Sibir və Urals xalqlarının kult metalplastikasındakı ornitomorfik görüntünün bəzi cəhətləri

2024 Müəllif: Richard Flannagan | [email protected]. Son dəyişdirildi: 2023-12-15 23:57

Quş simvolu insan mədəniyyətinin mövcud olduğu bütün dövrü əhatə edir. İlk təzahürlərdən, ornitomorf görüntü insanların maddi dünyadakı dünyagörüşünün təcəssümünün tərkib hissəsi kimi çıxış etdi. Qədim ustaların yaradıcılıq nümunələrini təhlil edərək, bu elementin istifadə edilməsinin dərin kosmoloji, mifoloji və dini məna kəsb etdiyi qədər gündəlik reallığı nümayiş etdirmə faktı olmadığını da hökm edə bilərik.

Dünya tarixini fundamental institutlarla (mədəniyyət, incəsənət, din) simbiozda araşdıraraq, demək olar ki, bütün mənbələrdə qanadlı yoldaşımızla tanış oluruq. Əksər dini kultlarda, bu və ya digər lələkli nümayəndənin mənəvi mahiyyəti, ilahi ilə əlaqəsi qeyd olunur. Bəzən özü də mövcud olanların hamısını məhv edir və demək olar ki, həmişə tanrılar ilə insanlar arasında vasitəçi kimi görünür. Hər birimiz, həyatımızda ən az bir dəfə göyə baxaraq, quşun hamar, müstəqil uçuşunu izlədik və onun yerində olmaq istədik. Bir xəyalda uçarkən nə qədər inanılmaz hisslər yaşayırıq! İnsan ruhunun və hava sahəsinin qanadlı hökmdarlarının qarşılıqlı əlaqəsi yalnız saysız-hesabsız mifik əfsanələrdə deyil, həm də bir çox metal-plastik nümunələrində öz əksini tapmışdır. Bu məqalə Sibir və Urals xalqlarının metal-plastik kultu haqqında mövcud və öyrənilən məlumatların bütün həcmini əhatə edə bilməz. Burada müəllif yalnız istifadənin bəzi aspektləri üzərində dayanmağa icazə verəcəkdir ornitomorfik görüntü göstərilən bölgədə "Domongol" elektron qaynağının virtual qalereyalarında olan vəsaitlər əsasında.

Bəşəriyyətin şəfəqində ornitomorfik bir görüntünün istifadəsi.

Alimlərin və tarixçilərin bildiyi kimi, ornitomorfik bir obrazın ən erkən təsvirləri Paleolitdə mağaraların rənglənməsində, "pisanitsa" qayalarındakı rəsmlərdə, daşdan, sümükdən, mamont dişindən hazırlanmış kiçik heykəllər şəklində görünür.

Bir quşu təsvir edən sümük heykəltəraşlığının ən qədim nümunəsi, mamont sümüyündən oyulmuş və nisbətən yaxınlarda Swabian Jurada (müasir Almaniya ərazisi) qazıntılar zamanı tapılan bir balığın heykəlciyidir. Tapılan əsərin yaşının təxminən otuz iki min il olduğu təxmin edilir (Şəkil 1). Sibirin İrkutsk yaxınlığındakı Malta kəndi yaxınlığındakı ovçular düşərgəsinin qazıntıları zamanı tapılan və Dövlət Ermitajının fondlarında saxlanılan, mamont dişindən oyulmuş bir qu quşu daha az məşhurdur. Təxmini yaşı iyirmi iki min ildir (Şəkil 2). Mezino sahəsindən (Novqorod-Severski yaxınlığındakı) bir quş heykəlciyi də mamont tusundan hazırlanmış və son Paleolit dövrünə aiddir, bütün səthi bəzəklərlə örtülmüşdür (Şəkil 3).

Qədim dövrlərdə ornitomorfik bir görüntünün nümayişinin öyrənilməsi mövzusunda elm adamlarının diqqəti ən doymuş material olaraq Neolit və Eneolit dövrlərinə verildi. Qanadlı təsvirin heykəltəraşlıq (sümükdən, çaxmaq daşından, gildən, kəhrəbadan, ağacdan hazırlanan şəkillər) və qrafikdən (keramika, qayalar, mağaralar və s.) Ötürülməsi öyrənildi. Bu dövrlərdə ən çox yayılanı sümük nəqli idi. Bu baxımdan, EA Kashina və AV Emelyanovun Daş dövrünün sonuna aid quşların sümük şəkillərinə həsr olunmuş işini vurğulaya bilərik [11]. Neolit dövrünün otuzdan çox quşa bənzər heykəlciklərini araşdırıb hərtərəfli araşdırdılar. Nəticədə, yeməyə əlavə olaraq, tüklü nümayəndələr vasitəsi ilə insanların: əmək alətləri - deşiklər, musiqi alətləri - sümük fleytaları, habelə kult oynayan sümük asqıları (metal asqıların prototipi) aldıqları qənaətinə gəlindi. və sehrli rol. Sonuncu, A. D. Stolyar [17] əsərlərində dəfələrlə vurğulanan ibtidai düşüncədə və ritual praktikada əhəmiyyəti, həyat ideyası ilə əlaqəli olduğu bəzi əlavələrin qırmızı ox ilə örtülməsi ilə dolayı yolla təsdiqlənir. Müəlliflərə görə, yuxarıdakı sümük şəkillərinin istehsalı, quşu artırmağa və / və ya ovçuluq uğurunu təmin etməyə yönəlmiş bəzi sehrli rituallarla əlaqələndirilə bilər. Bundan əlavə, quş simvolu qoruyucu sehrlə əlaqələndirilə bilər.

Qeyd etmək lazımdır ki, antik dövrdə məlum olan ornitomorfik şəkillərin böyük əksəriyyəti su quşlarına həsr olunmuşdur və bunun əhəmiyyətli rolu qədim zamanlarda vacib bir qida mənbəyi olması ilə izah edilmişdir. NN Gurina, şimal Neolit əhalisi arasında köçəri su quşları kultunu baharda ovlamaq üçün əldə etdikləri böyük iqtisadi əhəmiyyətlə əlaqələndirdi [8]. Üstəlik, mühakimə edə bildiyimiz qədər, müəyyən ideoloji fikirlər və miflər qədim zamanlarda onlarla əlaqəli idi. M. F. Kosarev, Urals və Sibir haqqında işlənmiş arxeoloji və etnoqrafik materiallara əsaslanaraq, köçəri su quşları kultunun qədim insanların təbiətin ölməsi və dirilməsi ilə bağlı fikirləri ilə sıx bağlı olduğu qənaətinə gəldi [13]. SV Bolşov və NA Bolşova birgə işlərində quşların bahar gəlişini qədim insanın assosiativ qavrayışında təbiətin oyanması və həyatın canlanması ilə əlaqələndirirlər [3]. Yəqin ki, bir adam, payızda, soyuq havanın başlamazdan əvvəl, naməlum bir ərazinin olduğu bir yerə cənuba uçan və yazda qayıdan, ruhunun bir hissəsini bağladı. ovçu, meşə heyvanlarının suvarma üçün toplandığı balıqlarla zəngin göllərə. Su quşu obrazı, qədim əhalinin dünyagörüş modelindəki ən sabit görüntülərdən biridir. Dünyanın mifoloji bir şəkilinin qurulması ilə ördək kainatın yaradıcısı, təşkilatçısı rolunu alır. Mərhumun ruhunun köçməsi onun imiciylə və dünyanın üçxotomlu modelinin (aşağı, orta və yuxarı aləmlər) ortaya çıxması ilə əlaqədardır. Dünyalar arasında vasitəçi rolunu da ona həvalə edirlər. Şimaldan cənuba və geriyə səyahət edən quşlar iki dünyanı üfüqi olaraq bağlayır: ölülər dünyası (şimal) və dirilər dünyası (cənub). Su quşlarını real həyatda müşahidə edən bir adam, quşun dünyaları şaquli olaraq bağladığını gördü: göydə uçur (yuxarı dünya), yerdə yuva qurur (orta dünya) və suya (alt dünya).

M. F. Kosarev eyni zamanda qədim cəmiyyətdəki qanadlı obrazın totemist fikirlərlə əlaqəli ola biləcəyinə inanır [13]. Müxtəlif quş cinsləri, Urals və Sibirin müxtəlif xalqları arasında klanların və ayrı -ayrı qəbilə qruplarının totemləri kimi hörmət edilirdi: qartal, şahin, odun balığı, durna, qarğa, qu quşu, qoqol, bayquş, ördək, ağcaqanad və s.

Zəngin arxeoloji materialları qoruyub saxlayan bəşəriyyətin qiymətli xəzinələrindən biri də Urals ərazisidir. Eneolit dövrünə aid bir çox taxta ornitomorfik əşyalar torf bataqlıqlarından qaldırılaraq öyrənilmişdir. Bir çox dağlarda, mağaralarda və mağaralarda hələ də quşları təsvir edən qədim ustaların rəsmləri var. Urals, bürünc ornitomorfik bütləri bir növ "ziyarət kartı" olan parlaq və görkəmli Itkul mədəniyyətinin beşiyi oldu.

Itkul mədəniyyətində ornitomorfik görüntü.

Ornitomorf metal-plastik (mis və bürüncdən hazırlanan quş şəkilli bütlər) Ural-Qərbi Sibir bölgəsində geniş yayılmışdır. İkonoqrafiyası və mövcud olduğu dövrlə seçilir. Bu sənət tökmə nümunələrinin ilk nümunələri Dəmir dövrünün əvvəllərinə təsadüf edir və ilk növbədə Orta Trans-Uralsın Itkul mədəniyyəti ilə əlaqədardır.

Itkul mədəniyyəti erkən Dəmir dövrünün (e.ə. VII-III əsrlər) birinci yarısına aiddir və Trans-Urals dağ-meşə və meşə-çöl bölgələrində yerləşirdi. Itkul gölündəki yaşayış məskəninin araşdırılması zamanı K. V. Salnikov tərəfindən kəşf edilmiş, sonra adını almışdır. Itkul xalqının iqtisadiyyatında əsas olan istehsal iqtisadiyyatı idi - metallurgiya və metal emalı. Əlvan metallurgiya, tunc tökmə və dəmirçilik xüsusilə inkişaf etmişdir. Metallurgistlər xammal çatışmazlığı yaşamadılar, çünki yaşayış məntəqələrinin əsas hissəsi filiz yataqlarının zolağında yerləşirdi. Əlvan metallurgiya məhsullarının çeşidinə onlarla silah kateqoriyası (xəncərlər, nizə başları və oxlar), alətlər (Keltlər, bıçaqlar, iynələr), qablar (qazanlar), bəzək əşyaları, tualet əşyaları (güzgülər) və kult (antropomorfik ağac) daxil idi. kimi və ornitomorfik bütlər, digər ibadət əşyaları). Itkul mis külçə şəklində Ural tayfalarına, silah şəklində isə Cənubi Uralsdakı Sauromato-Sarmat köçərilərinə gəldi. Itkul metal, Qərbi Sibir bölgələrinə və çox şimala nüfuz etdi. Itkul mədəniyyətinin formalaşmasının əsası, Ural mənsubiyyətini göstərən Trans-Uralsın Mezhovskoy mədəniyyətinin Berezovski mərhələsinin mədəniyyət kompleksləri idi.

Itkultu mədəniyyətinə aid yüz iyirmidən çox quş göyərçinləri rəsmi olaraq bilinir. Onları ən tam sistemləşdirməyə Itkul ornitomorflarının səksən dörd şəklini kataloqlaşdıran Yu. P. Chemyakin cəhd etdi [20]. V. D. Viktorova [5] və Yu. P. Çemyakinin əsərlərinə əsaslanaraq, qanadlı bütlərin, bir qayda olaraq, ziyarətgah komplekslərinin və ya xəzinələrinin bir hissəsi olduğu və ya zirvələrində tapılan təsadüfi tək tapıntılar olduğu qənaətinə gəlmək olar. dağlar, onların ətəyində və ya qrotlarda. Əhəmiyyətli "qurbanlıq" komplekslərdə bir formadan üçdən bir neçə onlarla döküm ola bilərdi və quş bütlərindən başqa komplekslərdə güzgülər, silahlar, antropomorf bütlər və ya digər əşyalar ola bilərdi. Itkul ornitomorflarının çoxu qartal, şahin, uçurtma və şahin kimi gündəlik yırtıcı quşların xüsusiyyətlərinə malikdir. Bununla birlikdə, ağcaqayın, qarğa və ya bayquş imicinə aid edilə bilənlər də var. Bu bütlər yalnız metalda təcəssüm olunan quşların şəkillərində fərqlənmir. İkonoqrafik performansda, ölçüdə, ötürmə həcmində, bağlayıcıların (asma üçün "döngələr") mövcudluğunda, dökümdən sonra işlənmə dərəcəsində əhəmiyyətli fərqlər var. Dökümdən sonra işlənməyən, başın müəyyən edilməmiş bir hissəsi olan, sümük qalıqları olan, dağılmayan və s. Yuxarıda göstərilən ornitomorflarla yanaşı, eyni kompleksin tərkibinə asma üçün döngələri olan, ətraflı və cilalanmış rölyefi olan daha böyük ölçüdə nümunələr daxildir. Bu fərqin səbəbi nədir? Bu suala cavab olaraq, qanadlı bütlərin mahiyyətinə, onların nə üçün yaradıldığına yaxınlaşırıq.

XIX əsrin sonu - XX əsrin əvvəllərinin alimləri bu əsərlərin qurbanlıq obyektlər və ya şaman rituallarında vasitəçilərin "köməkçiləri" olduğuna inanırdılar. VD Viktorova işində fərqli bir nəticə verir [5]. İnanır ki, çox güman ki, quş -yunuslar ölü Itkul insanların ruhlarının yuvasıdır - "ittarma", bununla da ornitomorfların heterojenliyi sualına cavab verirlər. Yəni fərq (forma və spesifik xüsusiyyətlərdəki fərq) itcult cəmiyyəti, totem və ya klan mənsubiyyətinin fərqli sosial statusu ilə əlaqədardır və onların məşğuliyyəti ilə müəyyən edilmişdir. Bu qənaəti dəstəkləmək üçün qeyd etmək lazımdır ki, torpaqda dəfnlərin olmaması daş dövründən bəri Trans-Urals dağ-meşə aborigenlərinin fərqli xüsusiyyətidir. Qrottoda və mağaraların girişlərinə yaxın olan bir neçə dəfn, cəmiyyətin əsas hissəsi Aşağı Dünyaya gedərək axan suda dəfn edildiyi halda, bir neçə şəxsə (liderlərə, qəhrəmanlara, şamanlara) düşmüş xüsusi bir şərəfdir.

YP Chemyakin əsərində bəzi qanadlı bütlərdə ornitomorf və antropomorfik "ağac kimi" bir görüntünün maraqlı bir simbiozunu qeyd etdi [20]. Fakt budur ki, fərdi quş bütlərinin quyruq hissəsində, artefakt 180 dərəcə döndükdə, "ağaca bənzər" bütün "gözləri, ağızları" üz xüsusiyyətlərini meydana gətirən xarakterik "qabarıq" silsilələr var. Şəkil 4-də, 7-3-cü əsrin digər Itkul ornitomorfları arasında. Eramızdan əvvəl Günəş dairəsində yerləşən quş və ağaca bənzər bütlərin sintezini təmsil edən biri var. Itkul metallurgistləri arasındakı günəş dairəsi, istehsalında çox vacib olan günəş və od, istiliklə əlaqələndirildi. Məqalənin müəllifi, bədəni və hər qanadında bir antropomorf təsvir olunan Itkul bütünün nümunəsinə rast gəlmişdir. Bürünc tökmə sənətində müxtəlif obrazların bu cür təcəssümləri ən dərin semantik təhlil tələb edir. Itkul quşçuluqları, onları ən mükəmməl sistemləşdirmə və öyrənmə yolu ilə həll etməyə çalışa biləcəyiniz birdən çox tapmaca ilə doludur.

Kulai mədəniyyətində ornitomorfik görüntü.

İkonoqrafiyası baxımından daha az diqqətəlayiq və bənzərsiz olan Kulai mədəniyyətinin bürünc sənət plastiklərinin nümunələridir.

Ural dağlarından şərqə, bütün Sibirdən, demək olar ki, Sakit Okeana qədər uzanan xəritədəki yaşıl zolaq, Kulai mədəniyyətinin doğulduğu yerə çevrilmiş, sirlər və qədim sirlərlə dolu tənha tayqa dünyasını ortaya qoyur. Eramızdan əvvəl 1 -ci minilliyin ortalarında mövcud olan ən diqqət çəkən mədəni və tarixi icmalardan biridir. 1 -ci minilliyin ortalarına qədər e. Bu mədəniyyət, Qərbi Sibir düzənliyinin mərkəzindəki Narımski Ob bölgəsində yaranmış və Qərbi Sibirin böyük bir ərazisinə yayılmışdır. Yazı çatışmazlığı, eləcə də formalaşma ərazisinin dünya sivilizasiyalar mərkəzlərindən uzaq olması bu mədəniyyəti son vaxtlara qədər tamamilə naməlum hala gətirdi. 1922 -ci ildə Tomsk vilayətinin Chainsky rayonundakı Kulaike dağında bürünc bir qazan və kiçik bürünc və gümüş əşyalardan ibarət bir xəzinə tapıldığı yerdən adını aldı. Bu kompleks Kulay mədəniyyətinin rəsmi olaraq öyrənilən ilk kompleksi idi. Ayrı bir seçim üçün əsas material olaraq xidmət etdi.

Kulai mədəniyyətinə yalnız 20-ci əsrin ortalarında xarakterik metal-plastik nümunələri olan kült kompleksləri aşkar edildikdə elm adamları tərəfindən lazımi diqqət yetirildi. Onlardan biri, T. A. Yakovlev [22] tərəfindən ətraflı öyrənilən Tomsk vilayətinin Kolpaşevski rayonunun Sarov dini yerindən olan kompleksdir. Sistemli təhlili üzərində işində, öyrəndiyi abidədən ən çox bəyənilən bədii tökmə obrazının, qalan şəkillərin faizi olaraq təxminən 40%-ni təşkil edən bir quş olduğunu qeyd etdi. Yuxarıdakı statistika, Ural-Sibir kultunda, erkən Dəmir dövrü və Orta əsrlərdə bürünc tökmə sənətində ən çox sayının ornitomorfik personajların və onların iştirakı ilə səhnələrin şəkilləri olduğuna dair başqa bir arqument olaraq xidmət edir. Sarov kült yerindən Kulay metal-plastikinə diqqət çəkən bir nümunə, simmetrik olaraq əksinə olan quşların və aralarındakı ağacın təsviridir. "Dünya ağacı" nın motivi ənənəvi mədəniyyətlər üçün ortaqdır. Beləliklə, bu kompozisiyada bir quş obrazının kainatın təməlləri ilə sıx əlaqəsi göstərildi.

Ya. A. Yakovlev Kulai bürünc heykəlini öyrənərkən, ornitomorfik diademlərin atropomorfik üzlərdə tez -tez ikonoqrafik təsvirini də qeyd edir [22]. Bu müşahidə Kholmogory kompleksinin kolleksiyasından nümunələrlə təsdiqlənir. Kholmogory yığıncağında, bayquş və ya qartal bayquşu şəklində diademlərlə bəzədilmiş üç maska müəyyən edildi.

A. I. Solovyov, əsas araşdırma mövzusu Tayqa döyüşçülərinin Sibir silahları və döyüş sursatı olan Kulay mədəniyyətindəki qanadlı imicin araşdırılmasına da lazımi diqqət yetirir. Xüsusilə, A. I. Solovievin əsərlərindən, kulayların quşabənzər baş geyimləri geyindikləri, bürünc güzgülər üzərində çəkilmiş həm rəsmlər, həm də düz maskalı şəkillər bunu sübut edir [16]. Bu "şapkalar" sanki baş tacının üstündə oturmuş kimi quşların möhkəm fiqurları şəklində hazırlanmışdı. Bəzilərinin metal halqa ilə bağlanan həqiqi lələkli nümayəndələrlə doldurula biləcəyini güman etmək olar. Bu baş geyimləri danılmaz bir müqəddəs məna daşıyırdı və dini mərasimlərdə istifadə olunurdu. A. I. Solovyov, ornitomorfik təsvirlərlə zəngin şəkildə bəzədilmiş baş geyimlərinin əsasən şamanların imtiyazı olduğuna inanır, lakin mənəvi və dünyəvi gücü təkbaşına təcəssüm etdirmək imkanı olan liderlər tərəfindən geyilə biləcəyini qəbul edir [16].

Metal-plastikdəki erkən Kulai üslubunun fərqli xüsusiyyətlərini, ətraf dünyanı əks etdirən ikonoqrafik qanunların xüsusiyyətlərini də qeyd etmək lazımdır. N. V. Polysmak və EV Şumakova öz əsərlərində Erkən Dəmir Dövrünün Qərbi Sibir tunc tökməsinin antropomorfik, zoomorfik, ornitomorfik və digər şəkillərin ötürülməsində iskelet tərzi ilə xarakterizə olunduğunu göstərirlər [15]. Heyvanların başlarının real şəkildə göstərilməsi, daxili quruluşu göstərən fiqurlarının konturlarının göstərilməsi ilə xarakterizə olunur: qabırğalar və oval ilə bitən, ehtimal ki, daxili orqanları təmin edən şaquli bir xətt. Skelet üslubu insanları, quşları və heyvanları əks etdirən bir çox Sibir, Ural və Skandinav yazılarının nümunələrində məlumdur. Həqiqi olaraq mümkün olan rəsmlər, çox vaxt xronoloji olaraq daxili quruluş elementləri olan şəkillərdən əvvəl çəkilir. Alimlər qeyd edirlər ki, bu təsvir tərzi təsviri sənətin tənəzzülü kimi qəbul edilməməlidir, çünki bu cür obrazlar obyektin mahiyyəti haqqında biliklərə əsaslanır. Skelet üslubundan həqiqi ekrana keçidin qanunauyğunluğunu Qərbi Sibir metal-plastikində görmək olar.

Həcmli yüksək bədii tökmə nümunələri Kholmogory kompleksindən Kulai tunc heykəlinin nümunələridir. Bunların arasında bir neçə üç başlı ustalıqla icra edilmiş quşabənzər fiqurları ayrıca ayırd etmək olar. Bu əşyaların hamısı, ehtimal ki, eramızın III-IV əsrlərində, yəni əslində Kulay mədəniyyətinin sonlarında hazırlanmışdır. Yüksək relyef, detalların yüksək keyfiyyətli işlənməsi və zəngin bəzək əşyaları ilə fərqlənirlər.

Quş quşları haqqında danışarkən, sinəsindəki maska ilə onların nümunələrinə diqqət yetirmək lazımdır. Belə bütlərin tapıntıları Tomsk Ob bölgəsi və Tümen bölgəsində məlumdur. Alimlərin fikrincə, bu nümayiş tərzi Kulai plastik sənətinin ixtirasıdır. A. İ. Solovyovun qeyd etdiyi kimi, sinəsində üzü olan bir quş obrazı, Kulay mədəniyyətinin Sarov mərhələsinin sxematik düz şəkillərindən tam relyef detallarına, orta əsrlərin diqqətlə işlənmiş fiqurlarına qədər gedən məşhur bir mövzudur. Qərbi Sibir tayqasının əhalisi tərəfindən miras qalmışdır [16]. Bu simvolun bir çox şifrələnməsi təklif edilmişdir, variantlardan biri qəhrəmanın ruhunu əlindən alan quşdur. Aşağıdakı şəkildə belə bir görüntünün nümunəsini görmək olar. (Şəkil 5 - sinəsində üzü olan ornitomorfik asma büt və iki minilliyin birinci yarısı iki ornitomorf heykəlcik).

Fin-Uqor xalqlarının orta əsr mədəniyyətində ornitomorfik görüntü.

Fin-Uqor mədəniyyətlər topluluğu, praktiki olaraq Rusiya ərazisində yerləşən iyirmidən çox fərqli etnik qrupu əhatə edir. Ümumi köklərə baxmayaraq, hər birinin mədəniyyəti, mifləri, metal-plastik ikonoqrafiyası və digər əsas etnik xüsusiyyətləri xarakterik fərqlərə malikdir. Bu məqalə çərçivəsində, müəllif yalnız Domongol elektron resursunun materialından kənara çıxmamaqla yanaşı, Sibir və Ural Fin-Uqor xalqlarının metal plastik işlərində qanadlı görüntünün bəzi cəhətlərini vurğulamağa icazə verəcəkdir. qalereyalarda.

Fin-Uqor mədəniyyətində əsas ornitomorfik şəkillərdən biri də su quşu obrazıdır. Bu quşun spesifik növü müəyyən bir etnik qrupun mifologiyasından asılıdır. Bir ördək, bir loon, bir dalış və s. Ola bilər (Şəkil 6-8, eramızın XI-XIII əsrlərinə aid ornitomorfik asqılar).

Su quşlarının əhəmiyyəti, mifik əfsanələrə görə, tanrılarla birlikdə dünyanın yaradılmasında iştirak etməsi ilə əlaqədardır. Bu baxımdan, Fin-Uqor xalqlarının nəzərində kosmoloji mənzərəni aydınlaşdırmaq lazımdır. Anladıqları kimi, Kosmos üç sferanı əhatə edir: yuxarı (səmavi), orta (dünyəvi) və aşağı (yeraltı) aləmlər. Yuxarı dünya demiurge (ali tanrıların), orta dünya insanların yaşadığı, aşağı dünya isə ölü, pis ruhların məskənidir. İlahi qüvvələrin iradəsi ilə orta dünyanın (Yerin) yaranması zamanı ördək ən birbaşa hissəni aldı. Bəzi miflərə görə, müasir Yer əsas su elementi ilə əlaqədar olaraq ikincidir, sonu və kənarı olmadan hər tərəfə uzanır. Yerin embrionu, alt çöküntü hissəcikləri şəklində, ilahi quşlar tərəfindən çıxarılaraq dərin uçuruma daldı. Bu kiçik parçadan, sonradan bütün canlıların dəstəyinə çevrilən yer kürəsi çıxdı. Hər keçən gün daha da böyüyürdü, beləliklə, kəklikdə yaşayan qoca kəşfiyyat aparmaq və torpağın sərhədlərini təyin etmək üçün bir qarğa göndərmək məcburiyyətində qaldı. Ərazinin böyümə sürəti o qədər yüksək oldu ki, üçüncü gün torpaq indiki ölçüsünü aldı. İ. Ə. İvanov bu mif üzərində apardığı araşdırmalarda paleogeoqrafik məlumatların onunla əlaqəli olduğunu qeyd edir [10]. Elm adamları 25 milyon il əvvəl Qərbi Sibir düzənliyinin dəniz səviyyəsindən çıxdığını təsdiqləyir. Əvvəlcə düz və hətta düz idi, lakin tədricən ortaya çıxan çaylar tərəfindən parçalanmağa başladı. Digər miflərə görə, su quşu Su Anası tanrıçasının qucağına yumurta qoydu və onlardan dünya yarandı. Bu mifin başqa variantları da var.

A. V. Varenovun nəolit dövründə Rusiyanın şimalında və Qərbi Sibir genişliklərində məskunlaşmış Fin-Uqor xalqlarının dəfnlərində apardığı araşdırmalara görə, arxeoloqlar lələkli növlərin su quşlarının nümayəndələrini təsvir edən çoxlu səs-küylü asqı tapırlar [4.]. Başlanğıcda, bu asqılar şamanın geyiminin - parkanın ayrılmaz bir hissəsi olaraq yarandı və şamanın ruhlarla ünsiyyət qurmasına kömək etdi. Daha sonra daha çox yayılır və əsasən qadınlar üçün geyim elementinə çevrilir. Səsli asqılar bir növ müqəddəs, sehrli qoruyucu fikir daşıyırdı. Onların səs -küyünün xarici zərərli qüvvələrdən bir müdafiə olduğuna inanılırdı. Səs-küylü ornitomorfik asma nümunələri, digər zoomorf Finno-Ugo bəzəkləri ilə birlikdə LA Golubevanın əsərində kifayət qədər ətraflı təsvir edilmiş və sistemləşdirilmişdir [6]. XI-XII əsrlərə aid bu cür asqı nümunələri. Şəkillər 9-11-də verilmişdir.

Quşların mənəvi dünya ilə əlaqəsi Finno-Uqor xalqlarının mifologiyasına sanki nüfuz edir. Ruhun qanadlı təsvirlə eyniləşdirilməsini Sibir və Uralın demək olar ki, bütün yerli etnik qruplarında izləmək olar. V. U. Çernetsovun Ob Uqriyalıların ruh haqqında fikirlərinin öyrənilməsi ilə bağlı əsərlərindən belə çıxır ki, Xanti və Mansi canlı bir insanın beş və ya dörd ruhlu olduğunu, üç ruhun ornitomorfik bir görünüşə sahib olduğunu zənn edirdilər [21]. Narım Selkuplar dörd ruhun olduğuna inanırdılar və əsas olanı (həyat prinsipini təcəssüm etdirən) insan sifətinə sahib bir quşa bənzəyir. Ya. A. Yakovlev tədqiqatında qeyd edir ki, ruh və onun reenkarnasiyası (sonsuz yenidən doğuş dövrü) ideyası onun və quş üçün xüsusi bir material anbarının yaradılmasına gətirib çıxardı ki, bu da birincisi, bir növ ruhun təcəssümü idi və ikincisi, kosmik təbiətinə görə aləmlərin (yuxarı, orta və aşağı) sərhədlərini aşa bildi, bunun üçün ən yaxşı şəkildə gəldi [22].

Fin-Uqor xalqlarının dini və mifoloji baxışlarına görə, ilahi qüvvələr insan dünyasında fiziki təcəssümlərinin variantlarından biri olaraq ornitomorfik imicdən istifadə edirdilər. Bəlkə də bu, Urals və Sibirin müxtəlif xalqları arasında quşların tez -tez qəbilələrin və ya ayrı -ayrı qəbilə qruplarının "əcdadlarının və mənəvi himayədarlarının" totemləri kimi çıxış etmələrinin səbəbidir. Ən müxtəlif növ totemlərə hörmət edilirdi: qartal, uçurtma, şahin, odun balığı, durna, qu quşu, ördək, qarğa, bayquş.

Finno-Uqor xalqlarının orta əsrlərdə bürünc tökmə işlərində istifadə olunan digər ornitomorf şəkillər arasında bayquş obrazını da vurğulamaq istərdim. Bayquş mifologiyada qeyri -müəyyən bir xarakter kimi görünür. Bir tərəfdən, gecə yırtıcısıdır və buna görə də aşağı (ölü) dünyanın ruhları ilə əlaqələndirilir, lakin digər tərəfdən, sadiq köməkçi kimi çıxış edə bilər və çox vaxt klan totemidir. Bəzi tədqiqatçılar bayquş obrazını tayqa xalqlarının şamanizmi ilə əlaqələndirirlər. Onun tamamilə tamamilə yayılmış qanadlarla, ya da yalnız başı tam üzdə təsvir edildiyi metal -plastikdəki imicin ikonoqrafik özəlliyi diqqət çəkir (Şəkil 12 -XI -XII əsrlərə aid ornitomorfik asma lövhə, Şəkil 13 - ornitomorf iplik eramızdan əvvəl IX -XI əsrlər, Şəkil 14 -X -XIII əsrlərə aid ornitomorfik lövhə). Üzlərdə və ya bütlərdə tapılan bütün quşa bənzər diademlər içərisində bayquş obrazı əsasdır.

Bədii orta əsr Finno-Uqor metal məmulatlarının nümunələrini nəzərə alaraq qeyd etmək lazımdır ki, qanadlı şəkil qədim ustaların ən geniş çeşidli məhsullarında tapılmışdır. Kolye, lövhə və pirsinq şəklində göstərilən yuxarıdakı şəkillərə əlavə olaraq, kreslolarda da var (bir qayda olaraq, bir -birinin əksinə yerləşən quşlar şəklində, bəzən quşların əzab çəkdiyi bir səhnə ilə) qurban), bıçaq tutacaqları (ilanı yuyan quş şəklində), kəmər lövhələrində dəst (öndə bayquşun başı), kompleks zoomorf tokalarda (dil qəbuledici şəklində), bağlayıcıların forması və s.

Quşa bənzər üslubdan bəhs edərkən, Ural-Sibir şamanizmi mövzusunu gözardı etmək mümkün deyil. İlk şamanın ortaya çıxması ilə bağlı bütün miflərdə, təfsirində və bəzi məqamlarda fərq olsa da, Dünya Ağacı və quşun iki ayrılmaz simvolu vardır və ikincisi onun yaradıcısı və ya təşəbbüskarı kimi onlarda çıxış edir. Quşlar, kosmik mahiyyəti və aləmlərin sərhədlərini aşma qabiliyyəti ilə şamanın ayrılmaz bələdçiləri və köməkçiləridir. Demək olar ki, bütün kultlar öz atributlarında və geyimlərində ornitomorf elementlərdən istifadə edirlər. Çox vaxt şamanlar öz baş geyimini quş və ya onun başı şəklində düzəldirlər və metal-plastik məmulatlar öz dini praktikalarında köməkçi ruhların saxlanması üçün xidmət edir. Şəkillər 15, 16 -da şamanların təsvir edildiyini güman etmək yüksək ehtimalla mümkündür.

Sonda qeyd etmək istərdim ki, bu yazıda "Domongol" elektron resursunun virtual qalereyalarında mövcud olan material nümunələrindən istifadə edərək, müəllif ornitomorfik təsvirin qədim metalplastiklərdə rolunun nə qədər əhəmiyyətli olduğunu göstərmək istəmişdir. oxucu üçün Paleolit sümük şəkillərindən Sibir və Uralsda orta əsrlər dövründə metalda olan quşların şəkillərinə qədər qısa bir ekskursiya keçirmək.

Ədəbiyyat:1) Beltikova G. V. "Itkul Yerləşmələri", Ural və Qərbi Sibirdə Arxeoloji Araşdırmalar, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Itkul metallurgiya mərkəzinin inkişafı", Urals arxeologiyası məsələləri, Yekaterinburg, 1993, Cild. 21; 3) Bolşov S. V. Bolşova N. A. "Quş uçuşu. Mari Volqa Bölgəsi Mədəniyyətləri Ənənəsində Mif və Simvol ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Ördək, at maralı - xışıltılı tülkülər", Elm və Həyat, 1999; 5) Viktorova V. D. "Dağların zirvələrində olan xəzinələr. Dağ-meşə Urals dini abidələri. ", Yekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Fin-Uqor xalqlarının zoomorfik bəzəkləri ", M.," Elm ", 1979; 7) Gurina N. N. "Onega gölünün şimal sahilində Neolit və erkən metal dövrünün məskunlaşmaları", DİN. 1951; 8) Gurina N. N. "Neolitik meşə tayfalarının sənətində su quşları", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Sibir şamanlığı", Sankt -Peterburq, 2009; 10) İvanov İ. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Meshchera ovalığının daş dövrünün sonuna aid quşların sümük şəkilləri", Oka hövzəsinin qədim və orta əsr arxeologiyası problemləri, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev “Dünya dinləri. Şamanizm ", Moskva, 2006; 13) Kosarev M. F. "İnsan və vəhşi təbiət Sibir etnoqrafik və arxeoloji materiallarının işığında", Sibir arxeologiyasının bəzi problemləri, M., 1988; 14) "Mifoloji Mansi", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Kulai sənətinin semantikasına dair esselər", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. "Silah və zireh. Sibir silahları: daş dövründən orta əsrlərə qədər ", Infolio-Press, 2003; 17) Marangoz A. D. "Gözəl Sənətlərin Mənşəyi", Moskva, 1985; 18) "Orta əsrlərdə Fin-Uqor və Balts", Seriya: SSRİ Arxeologiyası, Moskva, 1987; 19) "Xolmogorsky Xəzinəsi", Yekaterinburq, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Korkino yaxınlığında təsadüfən tapıntı", Beşinci Bersovski oxunuşları, Yekaterinburq, 2006; 21) VN Chernetsov, "Ob Ugriansın ruhu haqqında fikirlər", İbtidai dini inanclar mövzusunda araşdırma və materiallar, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. "Yazılmamış kitablar üçün illüstrasiyalar. Sarov dini yeri ", Tomsk, 2001;